Con las expresiones musicales de las obras de este gran músico alemán, diremos que su música es como una mañana que se instala en la sonrisa de Casiopea, esposa amada, y se asoma en sus ojos de miel como espuma en destello y luminaria

Continuamos con  Guntram  (de combatientes del amor) que vimos el sábado pasado:
 En el segundo acto, los prí­ncipes celebran su victoria, en el castillo del duque. Después de las enfáticas adulaciones de los Minnesanger oficiales, Guntram es invitado a cantar. Descorazonado de antemano por la bajeza de esos hombres, seguro de que hablará en vano, vacila y está a punto de irse, pero la tristeza de Freihild lo retiene y canta para ella. Su voz, calma y mesurada, dice la melancolí­a que siente en medio de esa fiesta de la fuerza triunfante. Se refugia en sus sueños; ve brillar en ellos la dulce figura de la paz. La describe amorosamente, con una ternura juvenil que va poco a poco exaltándose cuando pinta el cuadro de la vida ideal, de la humanidad libre. Luego describe la guerra, la muerte, el desierto y la noche que se abaten sobre el mundo. Se dirige directamente al prí­ncipe; le señala su deber y la recompensa, que es el amor del pueblo; lo amenaza con el odio de los desdichados arrojados a la desesperación; exhorta finalmente a los señores a reconstruir los pueblos, a libertar los prisioneros, a socorrer a sus súbditos. Termina en medio de la emoción profunda de los asistentes. Sólo el duque Roberto que ve el peligro de esas libres expresiones ordena a su gente que aprese al cantor, pero los vasallos se han puesto de parte de Guntram. En plena lucha llega la noticia de una nueva revuelta popular. Roberto llama a las armas. Guntram, que se siente apoyado por los que lo rodean, hace detener a Roberto. El duque se defiende; Guntram lo mata. Entonces se produce en su espí­ritu un cambio total, cuya explicación conoceremos recién en el tercer acto. En las escenas siguientes no vuelve a despegar sus labios; deja caer su espada; permite que sus enemigos reconquisten su autoridad sobre la multitud; se deja encadenar y encarcelar, mientras los señores parten ruidosamente para luchar contra los rebeldes. Pero Freihild, plena de un gozo cruel e ingenuo, liberada por la espada de Guntram, se entrega a su amor por él y quiere salvarlo.

El tercer acto, que transcurre en la prisión del castillo, es inesperado, vacilante y muy curioso. No resulta a la lógica consecuencia de la acción. Se advierte que el pensamiento del poeta ha sufrido un trastorno, una crisis moral que lo agitaba todaví­a mientras escribí­a, una perturbación que halló el modo de apartar; pero la nueva luz, hacia la cual orientará en lo sucesivo su vida, brilla con toda claridad. Strauss habí­a avanzado demasiado en la composición de su obra para escapar al renunciamiento neocristiano que debí­a poner fin al drama; no hubiera podido evitarlo sin alterar completamente los caracteres.  Por ello Guntram rechaza el amor de Freihild. Advierte que ha caí­do, como los demás, bajo la maldición del pecado. Predicaba a los demás la caridad y era presa del egoí­smo, cuando dio muerte a Roberto, lo hizo mucho menos para liberar a un pueblo de su tirano que para satisfacer instintivos y bestiales celos. Renuncia, pues, a todos sus deseos, y expí­a en el encierro el pecado de vivir. Pero el interés del acto no está en este desenlace previsto, y que se ha hecho un poco común después de Parsifal.  Está en una escena intercalada evidentemente a último momento y que desentona bruscamente en la acción, aunque con una singular grandeza: el diálogo de Guntram y su antiguo compañero, Friedhold.

Friedhold, su amigo, su iniciador, viene a reprocharle su crimen y a buscarlo para que comparezca ante la orden, que lo juzgarí­a. En la primitiva versión, Guntram se inclinaba y sacrificaba su pasión a su voto. Pero durante su viaje por el Oriente, Strauss sintió repentinamente el horror de este aniquilamiento cristiano de la voluntad, y con él, Guntram se rebeló. Rehúsa someterse a las leyes de su orden. Rompe su laúd, sí­mbolo de esperanza engañosa en la redención de la humanidad por la fe.  Rechaza los sueños nobles, pero vanos, en que creyó y que han sido disipados por la luz de la vida.

No reniega de sus juramentos de antaño, pero ya no es el mismo hombre que los pronunció. Cuando carecí­a de experiencia pudo creer que el hombre debí­a someterse a reglas, que la vida debí­a regirse por leyes.  Una hora bastó para esclarecerlo.

Ahora está libre y solo, solo consigo mismo. “Sólo yo puedo apaciguar mis sufrimientos. Sólo yo puedo expiar mi crimen. Sólo mi ley interior puede dirigir mi vida. Mi Dios habla sólo para mí­. Sólo a mí­ habla mi Dios. Siempre solo”.
   
  Es el despertar orgulloso del individualismo, el vigoroso pesimismo del Superhombre. Un sentimiento tal otorga un carácter de acción a la propia negación, al renunciamiento; es también una afirmación violenta de la voluntad.